No podemos luchar contra lo que somos

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No se puede luchar contra lo que somos
HAWAPI – MÁXIMA ACUÑA
Video documentación de acción durante siete días
2019

Acción realizada en los días de la residencia Hawapi – Máxima Acuña en ‘Tragadero Grande’ Cajamarca, un terreno en disputa entre la familia Chaupe Acuña y las corporaciones mineras Newmont – Buenaventura. Acampamos al costado de la casa de la familia por siete días. Máxima Acuña es una líder campesina reconocida por la defensa del agua y ecosistemas que la rodean, ella y su familia se mantienen firmes en lucha contra la constante amenaza de la minera.
Era época de siembra y yo decidí trabajar en paralelo, mientras la familia sembraba yo preparaba el terreno de una de las Colinas para realizar una marca, un dibujo. Limpié el área cortando el ichu con una hoz y dibujé las lineas con una pala. El dibujo era una excusa para hacer visible el trabajo en sí mismo. Alguna de las reflexiones en el proceso fueron los paralelos que pueden existir en la invisibilización del trabajo campesino y la del trabajo del artista.

[Tragadero Grande] 

La Hoz y La Pala, como en una escena espectral de un movimiento proletario y campesino lejano, tardío, fueron los elementos que caracterizaron el proyecto de Gianine Tabja en Tragadero Grande. Faltó esa fotografía, la de la artista levantando y entrecruzando, con los brazos cansados, ambas herramientas. Según ella, la “terquedad” fue el motor que la mantuvo en la pendiente insistiendo a pesar de las dificultades climáticas y atmosféricas; sin embargo, por el mismo camino de las herramientas, la terquedad es un acto de resistencia. 

Es septiembre, época en la que la familia Chaupe realiza la siembra. Mientras Gianine, de manera demencial trata de remover ichu para lograr un dibujo, desde su lugar de trabajo las imágenes que ofrece la familia son también fantasmagóricas: A lo lejos, la constante neblina dibuja y desdibuja a unos campesinos que ríen mientras cultivan en conjunto: alguien agita la tierra, alguien lanza el abono alguien más la semilla y alguien rocía con agua. Son más de cincuenta mil semillas, cada una se arroja a la tierra en un acto de fe. Lo efímero de estas imágenes: Cal que se rompe en un viento a cuatro direcciones, trenzas al aire, polleras que ondean con violencia, manos grandes de hombres fuertes, traducen una danza que hace pensar en lo invisible. En medio del cansancio y de una fiebre delirante, Gianine se pregunta por lo absurdo de su práctica artística que es, en realidad, lo absurdo del arte en un mundo en el que hay que producir cosas útiles. Gianine padece estas reflexiones como una enfermedad andina, escribe en su diario que este tipo de “obsesiones son una forma de visibilidad para otros”, se pregunta continuamente si lo que ella hace es asimismo invisible, y si acaso hay un paralelo entre la invisibilización del trabajo campesino y la invisibilización del trabajo del arte. Tal vez en algún momento considera que el paralelo no es prudente, inclusive, que es soberbio y, sin llegar todavía a una respuesta, esa inquietud se instala, vibrante, en el centro de su proyecto. 

Tabja, transformada en pensadora por su propio proceso, labora a la par de la familia a pesar de las condiciones y sus capacidades, aunque en la búsqueda de exceder sus propios límites. No se trata aquí de una “obra” (resultado), sino de un genuino proceso del arte como forma de pensamiento. En este sentido, el trabajo la lleva a difuminar la frontera de lo que considera que puede y sabe hacer, la ubica en otro lugar, precisamente en el de la actividad discursiva. Un artista dice: en un mundo en el que hay que producir cosas que sirvan para algo, el mayor acto político y de resistencia, es hacer algo que no sirva para nada. Es cierto; no obstante, el arte como productor de conocimiento se instala en la discursividad y Gianine percibe que, la “utilidad” de esta propuesta que no tiene nada que ver con los objetos, radica justo en cómo la discursividad atraviesa, cada día que pasa, su propia carne.

Andrea Muñoz

We can’t fight who we are
HAWAPI – MÁXIMA ACUÑA
Video documentation of durational performance during seven days
2019

Performance carried out during the residency Hawapi – Máxima Acuña in ‘Tragadero Grande’ Cajamarca, a land in dispute between the Chaupe Acuña family and the Newmont Buenaventura mining corporation, we camped next to the family home for seven days. Maxima is a farmer leader and defender of the lakes, water and the ecosystem that surrounds her and stands firm against constant harassment from the mine.
It was planting season and I had decided to work in parallel, while they planted I prepared a space in one of the hills to make a drawing. I clean the space cutting ichu (grass) with a sickle and drawing the lines with a shovel. The drawing was an excuse to make visible the work itself. One of the reflections during the process was the parallel between the invisibility of both the farmer’s and artist’s work.

[Tragadero Grande] 

The Sickle and The Shovel, as in a spectral scene of a late proletarian and farmers movement, were the elements that characterized Gianine Tabja’s project in Tragadero Grande. That photograph was missing, the one of the artist lifting and crossing, with tired arms, both tools. According to her, “stubbornness” was the engine that kept her on the slope, insisting despite the climatic and atmospheric difficulties; however, along the same path as tools, stubbornness is an act of resistance.

It is September, the time when the Chaupe family performs the planting. While Gianine, insanely tries to remove ichu to achieve a drawing, from her workplace the images offered by the family are also phantasmagoric: In the distance, the constant mist draws and blurs some farmers who laugh while they cultivate together: someone shakes the soil, someone throws the compost someone else the seed and someone sprays with water. There are more than fifty thousand seeds, each one is thrown to the ground in an act of faith. The ephemeral of these images: lime that breaks in a wind in four directions, braids in the air, skirts that wave violently, large hands of strong men, translate a dance that makes us think of the invisible. In the midst of exhaustion and a delirious fever, Gianine wonders about the absurdity of her artistic practice, which is, in fact, the absurdity of art in a world in which useful things must be produced. Gianine suffers from these reflections as an Andean disease, she writes in her diary that this type of “obsessions are a form of visibility for others”, she continually wonders if what she does is also invisible, and if there is a parallel between the invisibility of the farmer work and the invisibility of art labour. Perhaps at some point she considers that the parallel is not prudent, even, that it is arrogant and, without reaching an answer yet, that concern is installed, vibrant, at the center of her project.

Tabja, transformed into a thinker by her own process, works alongside the family despite the conditions and her abilities, although in the search to exceed her own limits. This is not a “work” (result), but a genuine process of art as a way of thinking. In this sense, the work leads her to blur the border of what she considers she can and knows how to do; she places it in another place, precisely in that of discursive activity. An artist says: in a world where you have to produce things that serve something, the greatest political and resistance act is to do something that is useless. It is true; however, art as a producer of knowledge is installed in discursiveness and Gianine perceives that the “usefulness” of this proposal, which has nothing to do with objects, lies precisely in how discursiveness passes, with each passing day, her own flesh.

Andrea Muñoz